requestId:689cf7d318b908.35724736.
作者： 胡文輝（評論家）
歷史敘事中的施瑯
在這種新的語境中，施瑯平定臺灣、統一版圖的功績就獲得過度詮釋，他作為“降服佩服小樹屋派”的傳統抽像，也是以戲劇性地轉變為“平易近族好漢”
晚世以來，明清易代前后的史事和人物，不斷作為當代的政治修辭，被廣泛地古為今用。
清末平易近初之際，反動派極力襯著明末清初的血腥歷共享會議室史意象，以強化反滿的種族主義話語；與此約略同時，敵視反動的遺老派，也通過發掘明遺平易近忠于舊朝、不事二主的事跡，以凸顯對清室的政治忠誠。
1930年月以后，japan(日本)勢力步步進逼，在內憂內亂交攻的情勢下，明清之際的歷史記憶更被中國舞蹈教室知識界反復強調：對外，明朝末年面對滿清突起的政治困局，被同等于國平易近當局面臨japan(日本)侵犯的國家危機；對內，李自成、張獻忠的揭竿而起，又對應著現代的反動運動。
自1950年月以降，國平易近黨政權退據臺灣，鄭勝利作為現實政治的投影，遂成為兩岸顯學。分歧的是，臺灣方面強調鄭勝利據臺自守，延續明室的“正統”；年夜陸方面則強調鄭勝利征夷復臺，捍衛了中國的領土完全。這是雙方對鄭勝利抽像的政治爭奪，是表現在歷史學領域的闡釋權之戰。相對于鄭勝利，在1990年月以前，施瑯一向是位被決心蕭瑟的人物。
形成施瑯被蕭瑟的緣由，在于晚清以來的種族主義話語對舞蹈場地現代歷史編纂所形成的濃厚影響。依照這一種族主義歷史觀，明朝代表中國政治興替的“正統”，而清朝則為外來的異族統治；于是，施瑯作為變節漢族、變節明朝、變節鄭氏的“降服佩服派”，就成了現代以來中國人最不齒的“漢奸”。是以，盡管施瑯代表清朝“束縛臺灣、統一中國”，史學家卻難以將他的抽像正面化。歷史敘事中的平易近族好漢，仍然只能是堅持政治氣節的鄭勝利，而不是有違平易近族年夜義的施瑯。
直到1980年月，世易時移，小樹屋對施瑯的歷史審判才開始出現昭雪。如已故史學家傅衣凌指出：“從這些概況的現象看來，似乎鄭勝利和施瑯始終是一對對立物。但是歷史的發展，每不以人們的意志為轉移，相反卻是相成，使他們服從歷史的規律，順應時代的潮水，成為一對不樂意的一起配合者和繼承者……從兩人對臺灣的認舞蹈場地識來說，我們說，施瑯不是鄭勝利的叛徒，而是他的繼承者。……鄭勝利的復臺和施瑯的復臺，都是隱躲著中華平易近族的年夜義，而不是一姓的私仇。”這類論說，以所謂“歷史的規律”的名義，已完整抹平了鄭勝利、施瑯之間所代表的國族沖突，開啟了共享空間將施瑯好漢化的歷史敘事。到了近年，通過“清初統一臺灣學術座談會”、“施瑯與國家統一學術研討會”、“施瑯與海峽兩岸學術研討會”之類的史學活動，否認施瑯的歷史思維慣性更出現了逆轉。一方面，時過境遷，傳統的歷史暗射漸行漸遠，明、清種族沖突的歷史主題也已逐漸淡化；另一方面，清朝作為“正統王朝”的歷史位置已悄然確立，降清者的“漢奸”抽像，在歷史編纂中舞蹈場地也顯得輕描淡寫。恰是在這種新的語境中，施瑯平定臺灣、統一版圖的功績就獲得過度詮釋，他作為“降服佩服派”的傳統抽像，也是以戲劇性地轉變為會議室出租“平易近族好漢”。
當代語境中的施瑯
對施瑯的全盤確定，實質上就意味著對政治變節、對平易近族變節的確定；也就私密空間是說，朝秦暮楚，趨炎附勢，反身事仇，都是順乎歷史潮水這種“有奶即是娘”的政治觀，即使依照販子小平易近的日常品德來權衡，也是可恥的
將施瑯的歷史抽像完整正面化，《施瑯年夜將軍》并非始作俑者，但它與同名電視劇初次將這種小范圍內的歷史敘事，推向年夜眾傳媒的前臺，故惹起了廣泛爭議。
《施瑯年夜將軍》的支撐者將施瑯定性為“平易近族好漢”，而反對者則繼承過往的歷史視角，將施瑯視為“漢奸”。假如說，反對者的思緒幾多仍未擺脫僵化的愛國主義教條，以一個“漢奸”標簽作為歷史的尚方寶劍，就將施瑯蓋棺定論，對以施瑯為代表的明朝降臣群體也缺少“清楚之同情”，不免難免將復雜的歷史簡單化了；但比擬之下，支撐者出于逢迎當下政治修辭的需求，完整由現在時的國家地輿和平私密空間易近族關系出發，來解讀明清之際的古典世界，掩蓋了明(漢)、清(滿)之間的國族敵對性質，而將臺灣鄭氏政權對明朝正朔的逝世守，誤讀為處所勢力的決裂，將滿清對臺灣的異族馴服，歪曲為中心政權對處所割據的政治收編，這種“暗射史學”卻加倍是荒誕的反歷史主義。
施會議室出租瑯降清，掃蕩作為殘明對抗勢力最后代表的臺灣鄭氏政權，與吳三桂降清，剿殺作為明朝政治法統最后象征的南明永歷帝，在性質和邏輯上是分歧的。假設說，只需有利于國家統一，就是“平易近族好漢”個人空間之所為，那么施瑯不過是給明王朝的棺材釘上最后一顆釘子，而吳三桂才是安葬腐敗明王朝的先行者，對于滿清敏捷“統一中國”，吳三桂所起到的歷史感化，遠比施瑯嚴重得多；假如施瑯是“平易近族好漢”，那吳三瑜伽教室桂又是什么呢？
從政治的現實主義立場，我們可以承認，清朝代替明朝，是弱共享空間肉強食，是優勝劣汰，他們擁有作為勝利者的“符合法規性”；我們甚至可以信任，清朝在歷史上是比明朝更為輝煌的一個朝代，康熙是比明朝一切天子都要杰出的統治者。但我們仍然不克不及是以就撤消了政治的品德主義維度，抹殺了康熙的敵對者kk南明政權、鄭氏政權作為明朝“正統”繼承者的位置，抹殺它們抵禦滿清的“符合法規性”，抹殺它們作為掉敗者的政治好漢主義。我們還可以信任，不論家教有沒有施瑯，清朝馴服臺灣都是年夜勢所趨，難以逆轉；但不克不及是以就確定施瑯降清是“棄暗投明”的正當行為，否則一切殘明勢力對滿清的抵禦就成了冥頑不靈之舉，而史可法、鄭勝利輩更是逆歷史潮水而動的不識時務者了。
總而言之，我接收勝者為王，但不承認敗者為寇。
電影《好漢》借刺客無名之口，表講座場地述反對刺秦的來由：“七國連年混戰，蒼生刻苦，惟有年夜王才幹結束戰亂，一統全國。……趙國與秦國的冤仇，放到全國，也不再是冤仇。”我曾在《〈好漢〉與〈鹿鼎記〉》一文里批評這種論調說：
這般，就以“統一”的公道性完整撤消了“獨立”的公道性，以強者馴服的公道性完整撤消了弱者抵禦的公道性。假如六國對秦的抵禦就是反歷史的螳臂擋車，則以后宋朝對遼、金、蒙古的抵禦，明朝對滿族的抵禦，甚至平易近國對japan(日本)的抵禦，豈非也屬多此一舉？假如秦始皇統一全國就可以證明其暴力的符合法規性，那么元朝和清朝比秦朝武運更長久、邊境更廣闊，這就足以證明異族馴服華夏是教學場地符合法規的嗎？借使抗日戰爭掉敗，借使japan(日本)能使中國人的經濟生涯有所改良，japan(日本)能否也有馴服中國的符合法規性？japan(日本)管治下的臺灣和滿洲國在平易近生方面確較中國外鄉為優，這就可以證明其殖平易近統治的公道嗎？
這個批評，對于電視劇《施瑯年夜將軍》也還是恰當的。從《好漢》到《施瑯年夜將軍》，我們可以看到一種同樣的歷史邏輯：將統一絕對化，只需能夠統一，那就是公道的，就是正確的——在這一點上，作為“平易近族好漢”的施瑯，跟作為“好漢”的秦始皇，其口徑是多麼類似啊！
瑜伽場地 對施瑯的全盤確定，實質上就意味著對政治變節、對平易近族變節的確定；也就是說，朝秦暮楚，趨炎附勢，反身事仇，都是順乎歷史潮水kk這種“有奶即是娘”的政治觀，即使依照販子小平易近的日常品德來權衡，也是可恥的，更何況是依照儒家境德kk作為最強調培養人格、磨礪氣節的思惟體系kk來權衡？
當代新儒學家以所謂“即用見體”的玄虛義理來將施瑯的行為正當化，那等于是應用一種泛品德化的古典學說，來為一種不品德的人格辨護；是用一種由當代政治需求出發的“統一”至上話語，掩蔽了王朝時代的基礎社會品德；用樹立在近代主權觀念之下的國家地輿觀，擾亂了施瑯時代國族沖突的歷史現場。這是典範的“曲1對1教學學阿世”。甚至可以說，這是當代新儒學在重知識實踐上掉敗的又一明證，儒學只不過成了用來遮蔽施瑯抽像污點的裝飾品！
即便我們退一個步驟，暫且撤消施瑯問題中的歷史維度，脫離施瑯問題中的歷史情境，而只將它置于當代政治這一“立體”之中，施瑯抽像仍體現出兩種價值的對碰———“國家統一”(國家主權)的政治價值，與“平易近族氣節”(愛國主義)的政治價值，在此狹路重逢，互不相讓。
伯林在《不受拘束五論》中說到：
……目標是彼此沖撞的，人不成能擁有一切事物。……選擇的需求，為著一些終極價值而犧牲另一些終極價值的需求，就成為人類窘境的永遠特征。
伯林主張價值的多元主義，也即價值不是唯一的，而是多元的；并且分歧價值之間未必能求同存異、和諧共處，而是彼此沖突、無法兼容的。施瑯問題中的價值沖突，或許正可以視為伯林價值多元論的一個典範例證吧；而對施瑯問題的辨難，也正體現了我們的思惟窘境。將施瑯好漢化的歷史敘事，其實是以“國家統一”的政治價值，完整抹殺了“平易近族氣節”的政治價值，這是一元價值共享會議室觀的慣性思維，其招致另一種價值觀的劇瑜伽場地烈反彈，也就絕不不測了。
小說家言中的施瑯
金庸盡管盡力丑化鄭氏政權，但并不是以就醜化掃滅鄭氏政權的施瑯，反而也盡量使施瑯的抽像負面聚會場地化
《鹿鼎記》以六合會反清為基礎線索，大批寫到臺灣鄭氏政權，直接刻畫施瑯之處也有不少。金庸對施瑯抽像的塑造，與《施瑯年夜將軍》構成強烈對比。
金庸對清朝的歷史定位是相當曖昧的：在思惟條件上，他不克不及不堅持反清的正當性，六合會總舵主陳近南就代表了反清的絕對正義性；但與此同時，他又為清朝統治的政治現實尋找來由，康熙就代表了清朝存在的公道性。康熙在小說中直接表現：
我做中國天子，雖然說不上堯舜禹湯，可是愛惜蒼生，勵精圖治，明朝的天子，有哪一個比我加倍好的？……六合小樹屋會的反賊定要規復朱明，難道蒼生在姓朱的天子治下，日子會過得比本日好些嗎？
韋小寶向顧炎武、查繼佐、黃宗羲、呂留良四位年夜儒轉述這番話，結果四人相顧無語，不得不承認明朝天子，無一可及康熙。
于是，在六合會與康熙之間，在反清復明的年夜業與維持清朝統治的年夜局之間，作為一個缺少擔當的屠狗之輩，韋小寶無法作出取舍，只要迴避，詐逝世加入江湖。———非知識分子的韋小寶，其實可以說代表了作為知識分子的金庸的潛在立場。
金庸對明清之際歷史的曖昧立場和雙重標準，既體現在清朝和康熙身上，也體現在臺灣鄭氏政權和鄭克?身上；既體現在押避現實的韋小寶身上，也體現在處于牴觸中間的施瑯身上。
表現在對鄭氏政權的態度上：一方面，出于對清朝統治進行公道化的隱性立場，金庸極力貶抑臺灣鄭氏政權，尤其對作為鄭氏政權繼承人的鄭克?極盡妖魔化，甚至分歧道理地讓他卑鄙地將代表反清正義性的陳近南置于逝世地；這般，通過丑化鄭克?，就有用地減弱了鄭氏政權所象征的平易近族主義意味，使得鄭氏政權最后的覆亡顯得不那么感傷；而另一方面，金庸寫到韋小寶得知施瑯平臺之后，感覺茫然若掉：“他和鄭克?一見面就結怨，師父陳近南為其所害，更是恨之切骨，但臺灣一平，年夜今天下從此更無寸土，也不由有些惆悵。他年紀幼小，從未讀書，甚么滿漢之分，國族之仇，向來不放在心上，只是在六合會日久，常日聽會中兄弟們說得多了，天然而然也覺滿洲人占我漢人山河非常不該。這時聽說施瑯將鄭克?抓了往北京，并不覺得喜歡。又想師父平生竭盡心力，只盼恢復年夜今天下，就算這件年夜事做不勝利，也要保住海內年夜明這一片土，哪知師父被害不久，鄭克?便即降服佩服，師父在陰世得知，也瑜伽教室必痛哭流涕。”可見他依然不克不及不承認，偏安一島的鄭氏王權是對明朝“符合法規性”的繼承，是中國政治法統的延長；故他對于鄭氏政權覆亡的無奈結局，仍難免有黯然之感。
表現在對施瑯的態度家教上：一方面，金庸對于清兵掃平臺海、一統山河，年夜致是抱著順其天然的心態，甚至施瑯原來閑居北京，還是由韋小寶保薦才獲得重用；但另一方面，出于對反清的種族主義話語的承襲，出于“平易近族年夜義”的心思慣性，他又通過韋小寶，對施瑯kk他起首作為明朝將領降清、后來又作為鄭勝利部屬而再次降清kk冷嘲熱諷。韋小寶當時已被康熙封為二等通吃侯，行政級別更在三等靖海侯的施瑯之上；但作為年夜清的一殿之臣，韋小寶在通吃島上設宴招待平臺得勝的施瑯時，卻極盡譏諷之能事，當面說：“施年夜人本來是臺灣國姓爺手下的年夜將，回過頭來打共享空間逝世臺灣的兵將，逝世了的冤鬼天然心中不服……”上面更寫到：“施瑯默語，心下甚是恚怒。他是福建晉江人，臺灣鄭王的部屬十之八九也都是福建人，尤以閩南人為多。他打平臺灣后，曾聽到不少風言風語，罵小樹屋他是漢奸、閩奸，更有人匿名寫了文章做了詩來講座場地斥罵他諷刺他的。他本就內心無愧，只是這般當面公開譏刺，韋小寶卻是第一人。”以下的聚會場地言談，韋小寶更有興趣不讓施瑯自表其平臺戰功，而讓鄭氏政權的降將年夜談早年鄭勝利的攻臺事跡。kk以鄭勝利的復臺，貶低施瑯的復臺，這正與兩岸學界早年的史學暗射正相分歧。可見，金聚會場地庸盡管盡力丑化鄭氏政權，但并不是以就醜化掃滅鄭氏政權的施瑯，反而也盡量使施瑯的抽像負面化。
對于清朝，對于施瑯，金庸的態度可謂都是自相牴觸的。但在我看來，比之《施瑯年夜將軍》那種一面倒的歌功頌德，這種自相牴觸，卻是恰當的自相牴觸。
原載《南邊周末》
TC:9spacepos273
發佈留言